點子農場／數位殖民時代來了…

每天思考、書寫AI，我發現，臺灣正處於從來沒經歷過的「AI數位殖民」年代，我們是全球最重要的AI硬體制造者，卻在AI的知識生產、文化塑造、價值設定上幾乎缺席。當臺灣人花了愈來愈多的時間用AI，每一個使用行爲，都在訓練別人的模型，強化別人的優勢，加深我們對外國科技霸權的依賴。

倫敦政經學院教授Nick Couldry與美國紐約州立大學教授Ulises Mejias，花了十年研究這個現象，把它命名爲「資料殖民主義（Data Colonialism）」。他們在2024年出版的《Data Grab》裡說得很直接：舊殖民主義掠奪土地、資源與勞動力；新殖民主義掠奪的是我們日常生活的流動，以數位資料的抽象形式被提取。

科技公司讓我們簽署看不懂的條款，拿走我們的資料，只因爲那些資料就在那裡。殖民主義沒有消失，它只是換了形式。

2025年，印度學者Divya Lakshmi在《Frontiers in Communication》發表了一篇措辭犀利的論文，標題是〈在生成式AI時代，爲帝國重新包裝品牌〉。她寫道：生成式AI的問題已經不再是「誰能說話」，而是「誰能透過機器說話」。她引用一個具體的數據：GPT-4o反映某個社會價值觀的能力，有44%直接取決於該語言的數位資料量，低資源語言的錯誤率是高資源語言的五倍以上。

你的語言在網路上的資料愈少，AI就愈不懂你，愈容易用別人的眼光來描述你。臺語、客語、原住民語，通通在這個不利的位置上。

巴西利亞大學2025年的研究則指出了一個更深的問題：即使是那些標榜「負責任AI」的倫理框架，本身也可能是一種文明化使命的話術，讓被殖民者接受殖民者定義的「什麼是好的AI」。這個論點，讓人不寒而慄。

AI的殖民性，核心不在於它做了什麼，而在於它決定了什麼知識是「合法的」，什麼聲音值得被聽見。

臺灣的AI數位殖民，有兩個具體的面貌。

第一，語言主體性的侵蝕。ChatGPT對臺語只是略懂，研究者必須把公視臺語臺的節目全部爬出來，才勉強湊出足夠的訓練資料。

第二，算力的懸殊。OpenAI訓練GPT-4耗資約新臺幣32億元，使用2.5萬個GPU；臺灣整個國家隊只有72片GPU。

第三，也是最隱形的：每當AI在判斷什麼是「正常的」臺灣文化、「標準的」繁體中文、「合理的」兩岸論述，背後都有一套我們沒有參與制定的規則在運作。

這不是陰謀論，這是結構問題。當訓練資料的構成決定了AI的世界觀，而臺灣在這套資料裡幾乎缺席，後果就是我們的孩子用AI認識的「臺灣」，是別人眼中的臺灣。

面對這樣的困境，倡議和建構「三意AI」，可能臺灣社會是最好的解方之一。三意AI不是一個產品，不是一個品牌，而是一種使用AI的倫理立場。它問三個問題：這個AI有沒有放大臺灣的文化主體性，還是在稀釋它？這個AI的紅利，有沒有流向偏鄉的孩子、高齡的長者、說着快要消失的語言的族人？這個AI的商業模式，能不能自我造血，讓公益不必靠補貼維持？

這三個問題，也是對臺灣AI基本法的期待。一部真正屬於臺灣的AI基本法，應該把這三個問題寫進去，讓它成爲評估每一個進入臺灣的AI系統的標準。